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Adélaïde Patrignani 鈥� Pope

El Papa inició su 38º viaje apostólico a Kazajistán el martes 13 de septiembre. Participa en el 7º Congreso de Líderes de Religiones Mundiales y Tradicionales en la capital Nursultán. Francisco llegó a un enorme país multiétnico de Asia Central, un verdadero mosaico, cuya unidad se mantiene gracias al diálogo interreligioso promovido por el gobierno. Además de los kazajos, la etnia originaria, existen más de 120 grupos de pueblos: las nacionalidades, cada una de ellas adscrita a una supuesta religión tradicional. Los fieles católicos son una minoría, con unas 125.000 almas de una población de casi 19 millones. Esta comunidad nació en gran parte de las deportaciones organizadas bajo Stalin durante la URSS, aunque sus raíces son más antiguas. Hoy acoge a un Pontífice por segunda vez, ya que Juan Pablo II lo visitó en 2001.

Esta visita es una oportunidad para conocer más de cerca esta pequeña Iglesia y su lugar en una sociedad predominantemente musulmana. Hablamos con el padre Roland Jaquenoud, canónigo de la abadía de Saint-Maurice-d'Agaune, en el cantón suizo de Valais. Fue misionero en Kazajistán de 2004 a 2015, y luego profesor en el seminario de Karaganda de 2015 a 2019.

¿Cuál es el origen de la Iglesia católica en Kazajistán?

A partir de la segunda parte de la Edad Media, tenemos iglesias nestorianas en el sur. Luego, a partir del siglo XIII, con la llegada de los enviados de Occidente, tenemos incluso comunidades y alguna que otra diócesis que son latinas, es decir, católicas. Esta sería la primera presencia cristiana conocida en Kazajistán.

Desde el momento en que Kazajistán pasó a formar parte del Imperio Ruso, existía la Iglesia Ortodoxa Rusa junto al islam. Cuando los rusos, los cosacos, comenzaron a vivir y construir en la estepa, el Evangelio llegó a través de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Después, los católicos llegaron principalmente a través de los movimientos de población, y los primeros colonos alemanes llegaron antes de la revolución soviética al norte de Kazajistán. Luego, durante la Unión Soviética, a partir de los años 30, hubo deportaciones masivas de personas: polacos a partir de 1936, alemanes durante la guerra, luego lituanos, greco-católicos de Ucrania, y todas estas personas formaron la base étnica de la presencia católica, la presencia católica en Kazajistán, que es muy minoritaria. Si hablamos de los cristianos en general, es una minoría, pero una minoría muy importante porque los rusos son numerosos.

¿Cómo se ve a los católicos de Kazajistán en la sociedad actual?

Como hay muy pocos católicos, suelen ser poco conocidos. Entonces, hablar de una sociedad en Kazajistán, es un poco complicado. Las cosas son un poco diferentes entre las regiones, especialmente las occidentales, mucho más marcadas por la tradición kazaja y musulmana, y las orientales y septentrionales, donde estamos mucho más acostumbrados a encontrarnos con cristianos. En general, los católicos son una minoría muy pequeña.

Por otro lado, es una minoría que está bastante bien considerada. En primer lugar, porque tiene una base étnica, por lo que no se considera una minoría creada por la propaganda, por el proselitismo, que es una palabra muy negativa en Kazajistán.

En segundo lugar, se trata de la segunda visita papal. Hubo una primera en 2001: el viaje del Papa Juan Pablo II hizo mucho por hacer muy visible a esta Iglesia en el país y por distinguirla de los grupos minoritarios evangélicos que, por su parte, pueden ser considerados como no tradicionales, aunque tienen derecho a existir. Así que, en general, es una minoría que está bien considerada allí donde se la conoce. En cualquier caso, la Iglesia en sus estructuras está bien tratada, si la comparamos con otras religiones, incluida la dominante, el islam.

¿Cuáles son los retos a los que se enfrenta la Iglesia católica?

Es la emigración de los católicos originales. Desde la década de 1990, las personas de origen alemán, que constituyen una parte importante de la Iglesia católica en Kazajistán, han comenzado a emigrar a Alemania, ya que ésta ha tendido un puente de oro para recibir y dar la ciudadanía alemana a las personas de origen alemán que poblaron la URSS. Se habla de 2 millones de alemanes de la antigua URSS que emigraron a Alemania en los años 90.

Luego están los polacos, para quienes las cosas sucedieron de manera un poco diferente. A partir de los años 90, Polonia invitó a varias personas de origen polaco a venir a Polonia para recibir la sociedad polaca. Pero lo hace eligiendo a las élites en cierta medida. A partir de los años 2000, con un nuevo gobierno en Polonia, mucho más nacionalista, desde entonces y ahora, hay un puente de oro para los polacos. Las personas de origen polaco de una, dos o tres generaciones pueden ir muy fácilmente a Polonia y en pocos meses recibir la nacionalidad polaca y, por tanto, el pasaporte Schengen, que interesa a absolutamente todo el mundo.

Por ello, uno de los retos es que la Iglesia, que ve cómo sus grupos étnicos básicos se marchan, no desaparezca. ¿Y cómo está ocurriendo esto? En primer lugar, algunas de estas personas de origen alemán, polaco y lituano permanecen en el país. Luego, hay todo un movimiento -no de miles de personas, pero sí muy regular- de conversiones, de grupos étnicos tradicionalmente no católicos y ni siquiera de origen cristiano.

¿Cuáles son las relaciones entre la Iglesia católica y el gobierno?

El gobierno de Kazajistán, por muy autoritario que sea, ha considerado el diálogo interreligioso como uno de los fundamentos de la armonía interétnica en el país desde su independencia. Se pide a todas las comunidades religiosas, a todas las iglesias oficialmente reconocidas y a las comunidades no cristianas, no sólo que participen en este diálogo interreligioso, sino también que lo organicen. En este sentido, la relación de las autoridades católicas con el gobierno es muy cordial. Pero, obviamente, no con las autoridades por ser autoritarias, sino con las autoridades por haber instituido el diálogo interreligioso como una especie de política de Estado. Lo cual es de doble filo, por supuesto. Pero las autoridades eclesiásticas locales lo ven de forma bastante positiva, al igual que los representantes de otras religiones. Se les invita regularmente a reuniones conjuntas, a encuentros con las autoridades, ya sea a nivel municipal, provincial o estatal. En general, las relaciones son buenas.

¿Y por qué la Iglesia no intervino en los disturbios que tuvieron lugar el pasado mes de enero?

No es una cuestión de miedo en absoluto. Creo que la Iglesia apoya realmente la idea del diálogo interreligioso. Por otra parte, defenderá su libertad con toda claridad, pero lo hará con medios diplomáticos. Existe un concordato entre la Santa Sede y Kazajistán que regula las modalidades, por ejemplo, de la existencia de la Iglesia en Kazajistán. Así que se hizo a ese nivel. Creo que, si tomamos el ejemplo de los acontecimientos de enero, es tan poco claro que no es tan fácil tomar una posición como Iglesia. Las autoridades locales de la Iglesia apoyan este deseo de mantener la concordia, una coherencia entre las muy diferentes etnias que pueblan el país. Por otro lado, no se dedica a la oposición política, lo que no tendría mucho sentido. La oposición no es tan sencilla en estos países. Desde Occidente se ve de forma bastante simplista, pero yo creo que es más complicado. Hay temas que son la coherencia del país, y la Iglesia participa en estos temas. Pero la Iglesia es, sin embargo, independiente del Estado, y creo que realmente lo es.

El diálogo interreligioso es promovido por las autoridades, pero en concreto, ¿cómo funciona sobre el terreno?

Con las otras dos grandes tendencias, la Iglesia Ortodoxa Rusa y el islam suní, las relaciones son muy cordiales. Por otro lado, hacemos muy poco juntos. No se puede imaginar un ecumenismo al estilo occidental. Por eso es de doble filo. Siempre es difícil saber si va bien porque es obligatorio, o si hay un verdadero deseo de acercarse.

También hay reuniones personales. A fuerza de conocernos, acabamos teniendo contactos personales y, por tanto, también amistades que se forman, no necesariamente con católicos.

Creo que también hay algo que se entiende menos en Occidente, y es que en Oriente la religión es siempre una cuestión política. Se llevarán bien, eso seguro, pero eso no significa necesariamente que vayan a hacer muchas cosas juntos después. Por otra parte, la idea de la tolerancia religiosa es muy antigua en la estepa, y todavía hoy se siente con fuerza en la población. Cuando estuve allí como sacerdote católico, no arriesgué absolutamente nada. Nunca me atacarían por ser sacerdote, aunque fuera un sacerdote de una minoría muy pequeña. Pero ser sacerdote era suficiente.

La única vez en mi vida que bendije un coche de policía fue cuando me pararon en Kazajistán unos policías kazajos, teóricamente musulmanes, que al ver que yo era sacerdote no hablaron de una multa, sino que me pidieron que bendijera el coche. Hay una vertiente muy sincrética, lo que significa que la idea de un encuentro interreligioso cuenta con el apoyo de la población. El hecho de que los representantes de las religiones se lleven bien no sólo se acepta, sino que se considera absolutamente normal. Creo que la mayoría, el grueso de la población, se sentiría muy sorprendida si fuera de otra manera.

¿Cómo está presente la religión en la sociedad kazaja? ¿Existe una forma de laicismo?

Kazajistán pretende ser una república laica, a veces incluso adoptando el modelo del laicismo al estilo francés. Pero no tiene nada que ver en la práctica con el laicismo a la francesa, nada en absoluto. La historia es diferente, es decir, Kazajistán, como todos los países de la antigua URSS, está saliendo -desde hace algunas décadas- de 70 años de ateísmo oficial. Y así, lo que era muy llamativo era que, en el país, declararse ateo era declararse partidario del viejo orden. Quien no es partidario del viejo orden no se va a declarar ateo, aunque no vaya mucho a la iglesia o a la mezquita, se declarará creyente. Ahora bien, el hecho de que haya una gran tolerancia religiosa tiene más que ver con la superstición, es decir, con el miedo. No debemos meternos en problemas con los poderes divinos que podrían perjudicarnos.

¿Qué podemos esperar de esta visita del Papa Francisco?

La Santa Sede siempre se ha tomado muy en serio estos encuentros. Desde el principio, siempre ha enviado un legado. El hecho de que el Papa vaya allí, para el país en primer lugar, es una marca de inmenso respeto en este esfuerzo, este trabajo de concordia interreligiosa que se ha llevado a cabo desde la independencia y que no es tan sencillo. Se produjeron los acontecimientos de enero, pero antes de los acontecimientos de enero, era el único país de la región que no había tenido una guerra civil desde el final de la URSS. Desde el punto de vista de la Iglesia, creo que hay algo parecido con la visita de Juan Pablo II. La visita de Juan Pablo II permitió hacer visible a esta pequeñísima Iglesia, a esta pequeñísima minoría, que apenas era visible salvo en las partes del país donde existía. Esto le ha permitido salir de las filas de los pequeños grupos cristianos evangélicos que allí son tratados rápidamente como sectas. Esto es muy importante para la visibilidad de la muy pequeña minoría católica.

¿Y qué opina de la anunciada ausencia del Patriarca Kirill?

Por lo que puedo ver al observar lo que está sucediendo en el lado de la Iglesia Ortodoxa, en todo caso tras el comienzo de los acontecimientos en Ucrania, esta reunión se volvió bastante improbable. Además, hay otra improbabilidad: en el congreso organizado en Astana, el Patriarca Bartolomé, el Patriarca de Constantinopla, siempre estuvo presente, y es obvio que Cirilo no acudió a la reunión en la que estaba presente el Patriarca Bartolomé, debido a sus problemas -relacionados con Ucrania, por cierto- que llevan varios años. Esta visita de Cirilo al Congreso -lo hizo una vez, pero fue en un momento en que las relaciones entre los ortodoxos eran más sencillas- me pareció ya bastante cuestionable y, tras los acontecimientos de Ucrania, se hizo casi imposible, creo.