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Betrachtung bei der Laudes

„Für dich ist Schweigen wie ein Lob“

Süße und Strenge des synodalen Weges

Mutter Maria Ignazia Angelini O.S.B

1. Oktober 2024

„Wenn du die Wahrheit liebst

sei ein Liebender der Stille

und Gott schenke dir die Erfahrung

was die Stille hervorbringt“

(Isaak der Syrer)

Wir öffnen uns gemeinsam dem neuen Tag: Gott zu loben ist treu seinem Licht. Der Tag wird uns - heute Abend - zur Bußliturgie führen, der Vollendung der Exerzitien. Und dafür lassen wir uns von den Worten des Psalms, den wir gesungen haben, und vom Evangelium, das wir gehört haben, durchdringen und erfüllen: eine Verflechtung, die Lichtstrahlen auf den Weg der Synode wirft, wenn auch gerade in der Dialektik zwischen den Ereignissen und dem Wort.

Ich möchte bei diesem einen Vers bleiben, dem Anfang von Ps 65: „Für dich ist das Schweigen ein Lob. Tibi silentium laus.“ Was ist damit gemeint? Vielleicht, dass man mit einem solchen Spruch den Liedern ihren Wert nimmt oder ihren Sinn entwertet? Oder nimmt es den Fürbitten, Predigten, Kommentaren die Kraft? Und wird der synodale Dialog, der eine „Feier“, eine lebendige Verherrlichung Gottes sein soll, in seiner Bedeutung geschmälert?

Weit gefehlt. Ich denke, die Grundlage jeder Liturgie - des Rituals und des Lebens - kommt in diesem Vers zum Ausdruck: An der Wurzel jedes Gebetes, jeder „Arbeit für Gott“ schwingt der stille Atem Gottes. Es kommt darauf an, ihn wahrzunehmen. Dieser Atem geht dem Wort des „Fleisches“ voraus und übersteigt es. Es ist diese Gegenwart, die Elia (1. Kön 19,12) in der Stimme einer „tiefen Stille“ wahrnahm. Und seine klagenden Worte schmolzen dahin wie Schnee in der Sonne. Und die neue Erzählung der Geschichte war geboren. Sonst enttäuschend, verzweifelt. Es ist das Schweigen Jesu vor dem menschlichen Gericht. Es ist das Schweigen Jesu nach dem Ausstoß seines letzten Atems: die Herrlichkeit Gottes und die Verkündigung der Auferstehung.

„Wer die Worte des Herrn verstanden hat, versteht sein Schweigen, denn der Herr ist in seinem Schweigen bekannt“ (Ignatius von Antiochien an die Epheser, XV, 2). Und wer sich vom Staunen über das tiefe Schweigen Gottes, das sich in Jesus vollständig offenbart hat, ergreifen lässt, versteht, dass das Schweigen die konstitutive Dimension der wahren menschlichen Rede ist, die als solche das Lob des Höchsten singt. Jedem menschlichen Wort geht - in seiner stets partiellen Wahrheit - das Schweigen voraus, das Gott preist, und es wird von ihm getragen und übertroffen.

Kraftvoll und erklärend ist die unmittelbar darauf genannte Abfolge von „Du“, die an Gott gerichtet ist und die das am Anfang feierlich verkündete Schweigen zum Ausdruck bringt. Das Schweigen ist keine pneumatische Leere, sondern es ist das Staunen vor dem Kommen Gottes unter die Seinen.

„Zu dir, dem Hörer des Flehens.“

„Zu dir kommt alles Fleisch.“

„Worte der Schuld belasten uns, unsere Sünden, du vergibst sie.“

Es scheint wichtig, heute bei diesem Psalmvers innezuhalten, um uns auf die Dialoge, die Gesprächstische vorzubereiten, aber auch schon vorher auf die Bußfeier. Lassen wir uns von dieser Stille erfüllen.

Am Anfang und auf dem Grund liegt also die Stille als höchstes Lob. Dort, wo man das Werk Gottes nur bewundern kann: „Für dich ist die Stille ein Lobpreis!“ Das bringt uns in der Bußfeier in Stellung. Und es veranlasst uns auch, das ganze Gewicht der im Dialog der Synode eingeführten Pausen der Stille zu bewerten. Sie sind kein Ablenkungsmanöver: Es ist von großem Wert, dass der Austausch von Zeit zu Zeit in der Stille versinkt, die ihm vorausgeht und folgt. Staunendes Hören auf das Unerhörte.

Alles, jeder Teil des Menschen, wird von Gott sorgsam gepflegt, der im Psalm - wie auch in der unruhigen Geschichte des Menschen - in der Schöpfung als „großer Erbauer“ gegenwärtig ist. So entsteht das Lob der kosmischen Stille und in uns die Freude, die die Dunkelheit besiegt. „Alle Dinge singen und jubeln vor Freude“ (65,14).

„Für dich ist das Schweigen ein Lob“. Kennen wir dieses generative Schweigen, das dem Wort vorausgeht, das es bewahrt, das es unaufhörlich hervorbringt? Unter welchen Bedingungen ist Schweigen Lob? In unseren Worten lauern so viele heuchlerische - entfremdete - Stille....

Psalm 65 scheint geschrieben worden zu sein, um unserem Innersten eine Stimme zu geben, dass das Gewicht des Bösen in der Welt, der Sünden, spürt und sich nach Erlösung sehnt. Um unserem Herzen eine Stimme zu geben, das oft durch Ängste und Frustrationen versteinert ist, die seinen Pulsschlag verlangsamen, dass sich aber nach einem Leben in Fülle und einer Standhaftigkeit sehnt, die Stürme und Aufruhr nicht mehr fürchtet. Und das Herz findet Atem, wenn es sich auf die Stille einstellt, in der das Wort im Anfang gehört wurde (Gen 1,1).

Die Stille ist vielleicht das schwierigste Element, das wir in unserem Leben leben können, auch auf dem synodalen Weg. Deshalb sind unsere Worte so unkommunikativ. Inmitten des Chaos oder der Betonung unserer Konzepte haben wir keine Zeit, sie zu berühren, und oft nicht einmal den Wunsch dazu, weil sie uns Angst macht. Wenn wir schweigen, ist es in der Tat nicht sofort Stille: wir werden von einem Wirbelsturm von Gedanken überwältigt - von den Nachwirkungen einer Vergangenheit, die im Gedächtnis des Herzens oft unverarbeitet ist; von der Langeweile einer Gegenwart, die sich abzeichnet - drängend oder amorph, immer noch -, und von der Angst vor einer ungewissen und sinnlosen Zukunft. Dies ist nicht das Schweigen, das Gott lobt und die Wurzel jedes konstruktiven Dialogs, jeder synodalen Reise ist.

Es ist vielmehr die kostbare Stille derer, die es verstehen, sich von der Bühne zu entfernen und eine Art fruchtbare Einsamkeit zu leben, die offen ist für das Anderssein, die auf das Wort Gottes, den Schrei der Armen und das Seufzen der Schöpfung hört.

Die Stille ist ein Kampf gegen die Banalität, eine Suche nach der Wahrheit, eine Aufnahme des Geheimnisses, das in jedem Menschen und in jedem Lebewesen verborgen ist. Sie erklärt das Leiden nicht, sondern geht durch es hindurch. Die Stille kann uns helfen, den wahren und authentischen Rhythmus des synodalen Dialogs wiederzuentdecken.

***

Es ist genau diese Stille, die heute im Evangelium anklingt: der Beginn der „großen Reise“. Ein Evangelium, das von der Stille durchdrungen ist, mit dem Gesicht Jesu, der sich auf Golgatha ausrichtet und in seiner festen Entscheidung hart wie Stein wird. Die Liturgie, die wir heute Abend zum Abschluss der Exerzitien feiern werden, schöpft Sinn und Atem aus dem stillen Licht dieses Antlitzes.

Die „synodale“ Kunst Jesu, die der synodalen Versammlung angeboten wird: Um zu gehen, muss man nicht nur den Blick lernen, der die neuen Maße der Welt entdeckt - die stille Erzählung -, sondern auch die Kunst der unentgeltlichen Beziehungen, ohne Halt für den Trennenden.

Die Gruppe der Jünger ist von Geburt an „wandernd“. Aber was ist der Schritt? Das „verhärtete“ Gesicht Jesu findet in der Ungestümheit des Johannes keinen Widerhall: der geliebte Jünger, der Sohn des Donners, muss sich verwandeln lassen. Dabei hatte er selbst erst kürzlich das große Geschenk erhalten, der Verklärung beizuwohnen, bei der der Auszug Jesu besprochen wurde; er hatte bereits zweimal die Ankündigung der Passion des Meisters und Herrn erhalten. Aber das ist ihm systematisch entglitten, überwältigt von dem inneren Lärm der Gedanken an die Vorherrschaft.

Und nun wird dieses einzigartige, geliebte, sehnsüchtig betrachtete Gesicht - jenes Gesicht, zu dem sie wie Engel vorausgeschickt werden - von den Jüngern selbst missverstanden: Es wird zum Anlass des Stolperns. „Ihr wisst nicht, von welchem Geist ihr seid. Denn der Menschensohn ist nicht gekommen, um die Seelen der Menschen zu verlieren, sondern um sie zu retten“. Dieses spezifische Wort setzt auch für die Synodenversammlung einen Unterscheidungsprozess in Gang, wenn der Weg schon weit fortgeschritten ist, wie es bei den Jüngern der Fall war.

Dieser Charakterzug geht uns heute sehr nahe. Ich denke, es betrifft diese Synodenversammlung, die in einen epochalen Wendepunkt in der Geschichte und in der Kirche eingebettet ist, dessen Konturen wir verwirrend erahnen, aber nicht klar erkennen können.

Jesus gibt dem Unverständnis der Jünger nicht nach, er treibt sie geduldig und liebevoll voran. Und ein Schweigen der Umkehr bereitet in ihnen den Einbruch der österlichen Neuheit im Folgenden vor.

Und es ist dieser erste Stolperstein - die Ablehnung in Samaria -, den Jesus aufgreift und versteht, und der Weg nach Jerusalem wird in seinem Herzen mit entscheidenden, harten Beweisen konfiguriert. Das ist der Stil des Evangeliums: Das Gehen öffnet den Weg durch die Hindernisse. So wird vielleicht auch der Weg der Synode sein. Jedes Samaria ist der Ort überraschender Begegnungen.

Dieses sehr menschliche und göttliche Gesicht, das in Stein gemeißelt ist, ist aufschlussreich. „Er wandte sich um und wies sie zurecht“: Licht auf die Bußfeier. Befreie deinen Blick von jeglicher Ungeduld und geschäftlichem Aktivismus, von Forderungen, von Groll und Klage. Von „vielen“ Worten. Die Leidenschaft der Sehnsucht aufnehmen, die einen still zur Erfüllung des Willens des Vaters zieht. Bis zur Kenosis von Gethsemane und dem Coenaculum: „Das ist der Wille dessen, der mich gesandt hat, dass ich nichts von dem verliere, was er mir gegeben hat“.

Der Blick ist auf Jesus gerichtet, das menschliche Antlitz Gottes. Ohne Fluchtweg, ohne Notausgang. Ein Blick, der, erleuchtet vom Sanftmütigen und Demütigen, dem Blick auf die anderen, auf die Geschichte, auf die Welt neue Konturen verleiht. Der Blick auf Jesus eröffnet eine begründete Hoffnung. Das lässt uns den Psalm singen: „Für dich ist das Schweigen ein Lob“: ein herrliches Lob.