蜜桃交友

L鈥�Église, comme le Bon Samaritain, veut accomplir en Amazonie l鈥檈ngagement évangélique pour la compassion et la justice. Elle doit observer, comprendre, puis tendre la main et agir. C鈥檈st pourquoi notre Saint-Père François a convoqué un synode des évêques pour la région panamazonienne. Avec l鈥檃ide du synode, il sera possible de lancer des initiatives pastorales et environnementales en Amazonie et d鈥檃ffirmer ainsi les modes d鈥�être l鈥�Église qu鈥檈ntraînent de telles actions.

Cette volonté d鈥檈ngagement est exprimée utilement dans le dernier chapitre de l鈥�Instrumentum Laboris (IL) qui résume les difficultés et les espoirs d鈥檜ne Église prophétique dans le bassin de l鈥橝mazonie. L鈥檋orizon à l鈥檌ntérieur duquel il se déploie, sans lequel il ne peut y avoir ni justice ni vie, est le fait que « tout est lié », comme le pape François l鈥檃 expliqué dans Laudato si鈥� (138).  On ne peut pas séparer le social et le naturel, on ne doit pas séparer l鈥檈nvironnemental et le pastoral. Les compartimentations dangereuses 鈥� des dimensions intellectuelles et spirituelles, économiques et politiques 鈥� ont mis en danger la vie humaine sur la terre, la maison commune de l鈥檋umanité.

Le synode prochain marque une détermination à aider à réparer les brèches dans une partie du monde où les conséquences des méprises contemporaines et des pratiques pernicieuses sont particulièrement sérieuses. Il est temps que l鈥�Église relève ce défi. De là le thème du synode, « Nouveaux chemins pour l鈥�Église et pour une écologie intégrale » et le titre du dernier chapitre de l鈥�Instrumentum Laboris, « Le rôle prophétique de l鈥�Église et la promotion humaine intégrale ».  Les deux expressions parlent des dimensions ou de la dynamique qui doivent se déployer ensemble dans la mission de l鈥�Église : les ministères pastoraux, la promotion de l鈥檋umain, l鈥�écologie intégrale, des chemins nouveaux et des rôles prophétiques.

Tout comme Laudato si鈥� et son long exposé historique, scientifique, économique et pastoral, l鈥橧L fournit une analyse détaillée des conditions actuelles en Amazonie. Comme le dit le pape François : « L鈥橝mazonie est une terre disputée sur plusieurs fronts鈥� il y a le néo-extractivisme et la forte pression des grands intérêts économiques qui convoitent le pétrole, le gaz, le bois, l鈥檕r, les monocultures agro-industrielles^[1] ». L鈥橧L ajoute : « La destruction sous de multiples formes de la vie humaine et de l鈥檈nvironnement, les maladies et la pollution des fleuves et des terres, l鈥檃battage et le brûlage des arbres, la perte massive de la biodiversité, la disparition des espèces (plus d鈥檜n million des huit millions d鈥檃nimaux et de plantes sont en danger), constituent une cruelle réalité qui nous interpelle tous. La violence, le chaos et la corruption augmentent. Le territoire s鈥檈st transformé en un lieu de désaccords et d鈥檈xtermination des peuples, des cultures et des générations » (23).

Les conditions qui règnent en Amazonie tiennent à diverses causes. Il y a des intérêts locaux et multinationaux qui soutiennent et encouragent les investissements publics ou privés au prix d鈥檌ncidences dévastatrices sur l鈥檈nvironnement et les habitants de l鈥橝mazonie. Cependant, un élément primordial est le fait que les peuples autochtones voient leurs territoires menacés, minés par des intérêts qui les exploitent, et qu鈥檌ls sont souvent empêchés de revendiquer leurs propres terres.

Cela contrevient au droit et aux conventions sur le plan international. « La Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (adoptée le 13 septembre 2007), que le pape a mentionnée à plusieurs occasions, établit des droits aussi importants que le droit à l鈥檃uto-détermination, en vertu duquel les peuples autochtones déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel (art. 3). Dans l鈥檈xercice de leur droit à l鈥檃utodétermination, les peuples autochtones ont le droit d鈥�être autonomes et de s鈥檃dministrer eux-mêmes pour tout ce qui touche à leurs affaires intérieures et locales art. 4). Et l鈥檃rticle 6 de la Convention (numéro 169) relative aux peuples indigènes et tribaux (1989) de l鈥橭rganisation internationale du travail établit leur droit de ne pas être affectés par des mesures législatives ou administratives qui pourraient les toucher directement sans qu鈥檌ls aient été consultés d鈥檃bord 鈥渄e bonne foi et sous une forme appropriée aux circonstances, en vue d鈥檕btenir un consentement libre et éclairé au sujet des mesures envisagées鈥� »^[2].

De fait, c鈥檈st précisément la disparité des forces et, dans de nombreux cas, le manque flagrant de respect des droits constitutionnels, de même que l鈥檌mposition d鈥檜n soi-disant modèle de développement, qui causent continuellement de grands bouleversements dans de nombreuses communautés autochtones : vulnérabilité, détérioration des relations, migration, chômage, violence et famine. L鈥檃bsence de reconnaissance, de démarcations et de titres de propriété dans les territoires (une condition sine qua non pour la sécurité personnelle, la stabilité des communautés et la survie culturelle) a été la cause d鈥檜n nombre effarant de martyres en Amazonie. « Aujourd鈥檋ui, questionner le pouvoir pour défendre le territoire et les droits humains, c鈥檈st risquer sa vie, en ouvrant un chemin de croix et de martyre. » (IL 145).

L鈥橧L mentionne l鈥檈xemple de 1 119 Autochtones assassinés entre 2003 et 2017 et ajoute une explication large, « avoir défendu leurs territoires »^[3]. De fait, ces meurtres sont parfois attribués à des circonstances telles que la consommation d鈥檃lcool, la violence domestique ou des disputes locales. En général, cependant, ils doivent être perçus comme les conséquences de facteurs environnementaux, sociaux et structurels, de problèmes découlant de l鈥檃bsence de démarcation des territoires et de leur invasion par de puissants intérêts extérieurs.

L鈥�Église, dans son rôle pastoral, travaille étroitement avec les victimes, et dans son rôle prophétique elle s鈥檕ppose aux abus. Elle est appelée à être « l鈥檃vocate de la justice et des pauvres », comme le rappelait le pape Benoît XVI dans son discours inaugural de la Conférence d鈥橝parecida (Aparecida 395). La présence de l鈥�Église est, en réalité, « un véritable prisme qui permet d鈥檌dentifier les points fragiles dans la réaction des États et des sociétés comme telles face à des situations urgentes, à l鈥�égard desquelles il y a, indépendamment de l鈥�Église, des dettes concrètes et historiques que l鈥檕n ne peut pas esquiver^[4] ». Percevant « avec une conscience critique », comme le fait l鈥�Église partout où elle exerce son ministère, elle observe également « une série de comportements et de réalités des peuples autochtones qui vont à l鈥檈ncontre de l鈥�Évangile » (IL 144).

Les souverains pontifes, depuis Léon XIII dans les années 1890, Vatican II et la doctrine sociale de l鈥�Église, offrent tous des directives claires sur la manière dont l鈥�Église doit réagir. En réponse à un modèle dominant de société qui est source d鈥檈xclusion et d鈥檌négalité et à un modèle économique qui tue les plus vulnérables et détruit notre maison commune, la mission de l鈥�Église inclut un engagement prophétique envers la dignité de chaque être humain sans distinction, et envers la justice, la paix et l鈥檌ntégrité de la création.

Comme l鈥檃ffirme si clairement le pape François, « Je crois que l鈥檈njeu central est la manière de réconcilier le droit au développement, tant social que culturel, avec la protection des caractéristiques particulières des peuples autochtones et de leurs territoires [...] À cet égard, le droit à un consentement préalable éclairé doit toujours prévaloir^[5] ».  À Puerto Maldonado il a dit : « Je crois qu鈥檌l est indispensable de faire des efforts pour créer des instances institutionnelles de respect, de reconnaissance et de dialogue avec les peuples natifs, en assumant et en sauvegardant la culture, la langue, les traditions, les droits et la spiritualité qui leur sont propres^[6] ».

En Amazonie, le bien vivre (buen vivir) des Autochtones dépend d鈥檜ne démarcation juste de leurs territoires et d鈥檜n respect scrupuleux de ces démarcations. La politique, pour reprendre les mots de saint Jean-Paul II, « est l鈥檜tilisation du pouvoir légitime pour atteindre le bien commun de la société »^[7]. La fonction politique fondamentale est d鈥檃ssurer un ordre social juste, et l鈥�Église « ne peut ni ne doit non plus rester à l鈥�écart dans la lutte pour la justice » (EG 183, cf. Deus caritas est, 28). L鈥�Église est donc aux côtés des peoples autochtones dans la sauvegarde de leurs territoires.

Avec toutes ces grandes difficultés et cette dynamique, ces menaces et ces promesses en tête, rappelons-nous les paroles du pape François, placées en ouverture du dernier chapitre de l鈥橧L. « À partir du c艙ur de l鈥�Évangile, nous reconnaissons la connexion intime entre évangélisation et promotion humaine, qui doit nécessairement s鈥檈xprimer et se développer dans toute l鈥檃ction évangélisatrice » (EG 178).

Michael Czerny S.J.

Sous-secrétaire, Section des migrants et des réfugiés, Dicastère pour le service du développement humain intégral

Secrétaire spécial, Synode pour l'Amazonie

^[1] Pape François, Rencontre avec les populations de l鈥橝mazonie, Colisée Madre de Dios (Puerto Maldonado, Pérou), 19 janvier 2018.

^[2] Card. Pedro Ricardo Barreto, sj, Le synode pour l鈥橝mazonie et les droits humains, Peuples, communautés et États en dialogue, 2019.

^[3] Voir Consiglio Indigenista Missionario, CNBB, Brazil, « Relatório de violência contra os Povos Indígenas no Brasil 鈥� Dados de 2017 », p. 84 et suivantes. Ce rapport est présenté par Dom Roque Paloschi, « Na ausência da Justiça, a violência cotidiana devasta as vidas dentro e fora das terras indígenas », Brasília 2018.

^[4] Pedro Barreto S.J., art. cit.

^[5] Pape François à la délégation des peuples autochtones et du FIDA en audience privée, 15 février 2017.

^[6] Pape François, Rencontre avec les populations de l鈥橝mazonie, Colisée Madre de Dios (Puerto Maldonado, Pérou), 19 janvier 2018.

^[7] Jean-Paul II, Discours au Jubilé des responsables de gouvernements, des parlementaires et des hommes politiques, 4 novembre 2000, § 2.