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Ciudad del Vaticano

En las fases terminales de la vida, hay que dar primacía al acompañamiento del enfermo, al cuidado. Y hay formas de hacerlo, muy diferentes a las prácticas de eutanasia, que uno quisiera implementar por "practicidad", y ciertamente no por humanidad. Este es uno de los pasajes de la Lectio que monseñor Vincenzo Paglia, presidente de la Academia Pontificia para la Vida, ha pronunciado esta mañana en el Congreso Internacional de los Caballeros de Malta, en Roma, sobre el tema "Tecnología y final de la vida: la primacía del acompañamiento".

Citando un pasaje del Catecismo que establece claramente la legitimidad de rechazar el uso de medios terapéuticos desproporcionados, monseñor Paglia recordó que el Magisterio de la Iglesia "excluye claramente la legitimidad de las opciones que suprimen la vida (eutanasia y asistencia al suicidio), pero asume con igual claridad la diferencia entre matar y dejar morir". Mientras que la primera, en las diversas formas que puede adoptar, se considera siempre ilícita, la segunda se considera lícita cuando estamos en presencia de un trato desproporcionado".

Es necesario el diálogo entre los profesionales sanitarios y el enfermo. Los primeros "tienen la competencia", subrayó el prelado, "para comprobar la idoneidad clínica del tratamiento". La persona enferma "tiene la palabra decisiva en lo que respecta a su propia salud y a las intervenciones médicas en su cuerpo". Por lo tanto, será necesario proporcionar la información más completa posible, una comunicación abierta y un diálogo colaborativo tanto con el equipo de tratamiento como con los seres queridos que acompañan al paciente".

El "no" a la eutanasia es claro e inapelable. Para Monseñor Paglia, hay dos instrumentos que pueden ayudar a los pacientes, a las familias y al personal sanitario. Las disposiciones anticipadas de tratamiento son "un instrumento válido para respetar la voluntad del paciente en la valoración de la proporcionalidad, que es el criterio fundamental que legitima el uso de los medios terapéuticos en medicina". Encuentran la forma más concretamente válida de aplicación en la planificación compartida del tratamiento, prevista en el artículo 5 de la misma Ley 217/2019, también para el magisterio de la Iglesia".

El segundo instrumento se refiere a los cuidados paliativos. "Valorar la fase terminal, como en la instancia original de los Cuidados Paliativos, significa -explicó- introducir el tiempo de la muerte en el campo de las relaciones, para ayudar a vivirlo en el sentido que la persona pretende dar a la finalización de su vida". La experiencia clínica y docente demuestra que pocos estudiantes, tanto de medicina como de enfermería, parecen dispuestos a dedicarse al cuidado de personas cercanas a la muerte, y especialmente de ancianos, considerando este campo profesional como escasamente gratificante en comparación con otras especialidades más demandadas.

"Como academia, estamos dedicando mucha energía a esto, tanto en la formación de los médicos en las universidades como en la práctica clínica. Hablando a favor de una "cultura" de los Cuidados Paliativos, aplicando realmente la Ley 38/2010, Monseñor Paglia subrayó que "hay que dar un nuevo espacio a las relaciones y a la escucha de las emociones, que expresan la dimensión propiamente humana del morir". Este es el problema que la cultura de los cuidados paliativos está llamada a abordar. Si no es capaz de hacerlo, se corre el riesgo de que este proyecto, que nació con la intención de mejorar personal y socialmente la fase final de la vida terrenal (y el paso a la vida eterna), acabe reduciéndose a una forma más de medicalización de la muerte".

Es deber de los creyentes, de las personas de buena voluntad, sinceramente cercanas al prójimo, "tomar hoy una posición pública contra las presiones de diversa índole que empujan a reducir al enfermo terminal a un conjunto de funciones biológicas ineficaces, a medicalizar o narcotizar; y, por otra parte, no devaluar el momento de morir, sino profundizar en su significado para cada persona y para toda la comunidad".