PODCAST - Radim Beránek: Karl Rahner (1904–1984)
V tomto roce si připomínáme 120 let od narození a 40 let od úmrtí německého teologa Karla Rahnera, jednoho z nejvýznamnějších katolických teologů 20. století. Rahnerova proslulost se datuje především od Druhého vatikánského koncilu (1962–65), na němž Rahner působil jako oficiální teologický poradce (peritus) vídeňského arcibiskupa Königa a sehrál, spolu s některými dalšími teology, naprosto klíčovou roli při formulování zásadních koncilních dokumentů. Po koncilu pak Rahner věnoval značné úsilí popularizaci a interpretaci nových teologických a pastorálních důrazů koncilu a pro mnohé se stal takřka jakýmsi ztělesněným symbolem teologických a institučních změn v pokoncilním katolicismu, změn, které i dnes pokračují v rámci reformních snah současného papež Františka a které se ale ne vždy a u všech setkávaly a setkávají s pochopením. Podle nedávno zesnulého britského teologa Philipa Endeana (1954–2023), jednoho z největších znalců Rahnerovy teologie, by ale bylo velmi zjednodušené a zavádějící chápat Karla Rahnera pouze jako zástupce jakéhosi "progresivního" nebo "liberálního" křídla v pokoncilním katolicismu. Rahnerova teologie je totiž intelektuálně a duchovně mnohem hlubší, kreativnější a radikálnější, než ji někteří její odpůrci i zastánci občas prezentují, a má v sobě i dnes velký inspirativní potenciál.
Mladý Karl Rahner studoval ve dvacátých a třicátých letech 20. století v prostředí formovaném římskokatolickou novoscholastikou, kdy charakter veškerých otázek i odpovědí byl primárně podmíněn snahou o nezpochybnitelnou, takřka karteziánskou jistotu a s tím spojenou naprosto jednoznačnou a ahistoricky platnou argumentaci. Tento styl byl charakteristický pro potridentský katolicismus s jeho často přehnaně defenzivní mentalitou vůči protestantismu a osvícenství. Rahnerův styl teologie byl jiný – Rahner se většinou snažil přeformulovat určitou ustřední teologickou otázku tak, aby oslovovala dnešního člověka. Nešlo mu ale o nějaké laciné přizpůsobení "duchu doby", ale spíše se snažil nejprve odkrýt určité opomenuté anebo špatně pochopené aspekty tradice – čerpal přitom hlavně z patristiky (z Evagria, Řehoře z Nyssy a jiných) a z vrcholné scholastiky (zejména Bonaventury a Tomáše Akvinského) – a v jejich světle se snažil o nový, nekonvenční a zároveň koherentnější pohled na věc.
Klasickým příkladem je problematika, jež zajímala Rahnera od jeho mládí a jež tvoří klíč k jeho teologii – vztah naší šԴDzپ a milosti, neboli toho, jak je to s naší zkušeností Boha. Díky svému studiu patristických a středověkých pramenů – a samozřejmě i díky vlastní praxi modlitby a ignaciánské spirituality – si Rahner uvědomil, ž v jeho době převládající novoscholastická teologie milosti – tedy toho, jak Bůh v nás působí – je v podstatě nekonzistentní. Ačkoli v před- i potridentském katolicismu vzkvétala mystika a duchovní život, oficiální katolická teologie se vyhýbala čemukoliv, co by třeba i jen zdánlivě mohlo připomínat protestantismus, tedy i přesvědčení, ž osobní duchovní zkušenost věřících má určitou autoritu, která by mohla být v opozici vůči mínění církevních představitelů. A proto oficiální teologie chápala milost – Boží přítomnost mezi námi – jako něco, co je v posledku nepřístupné naší běžné šԴDzپ a o čemž bylo možné se dozvědět pouze "zvnějšku", tedy z učení církve. Rahner argumentoval pro své alternativní pojetí dvěma způsoby. Zaprvé – prostě na základě Písma a tradice – přece víme, ž Bůh je v Kristu s námi, ž ovoce Ducha mění naši zkušenost sebe sama. Zadruhé – spíše filosoficky – samotná představa toho, ž milost existuje, aniž by jakýmkoliv způsobem mohla ovlivnit naše vědomí, je vnitřně rozporná; pokud totiž o milosti mluvíme, pak nemůžme popřít, ž si jí jsme vědomi, ž ovlivňuje naše vědomí. Pokud tedy milost vůbec existuje, jak jako křesťané věříme, pak musí podle Rahnera existovat jako skutečnost nějakým způsobem přístupná naší šԴDzپ. To neznamená, ž skutečnost milosti je vždy vnitřně přijata, anebo ž naše zkušenost milosti je vždy snadno rozlišitelná a pojmenovatelná. Ale pokud je křesťanství pravdivé, pokud Bůh stvořil svět a drží ho svou mocí v bytí, pokud se Bůh v Kristu stal člověkem – pak se Bůh skutečně dotýká našeho srdce, pak je milost skutečně zakusitelná – jakkoliv temná a těžko popsatelná tato zkušenost můž být. Podle Rahnera je milost – tedy Bůh sám ve svém sebesdílení (Selbstmitteilung) člověku – díky stvoření a vykoupení naprosto primární, milost je vždy už předem dána (jak Rahner v originále říká "immer schon gegeben"). A tato fráze "immer schon gegeben" se v Rahnerově díle vyskytuje v souvislosti s milostí jako refrén více než osmdesátkrát. Každému člověku – i nepokřtěnému – je tedy vlastní to, co Rahner nazývá "nadpřirozený existenciál" ("übernatürliches Existential"): to znamená, ž "člověk bez milosti", nebo chcete-li "člověk bez Boha", je čirou abstrakcí, která ve skutečnosti – díky Boží dobrotě, lásce a univerzální spásné vůli – nikde neexistuje. Podle Rahnera je tedy dokonce možné mluvit o tzv. "anonymních křesťanech" – tedy o lidech, kteří explicitně a vědomě nevyznávají křesťanství, a přitom implicitně žijí v souladu s milostí, která je v jejich životě přítomná a účinná, ať už si toho jsou vědomi anebo ne.
K tomu dvě poznámky. Zaprvé to samozřejmě neznamená, ž by křesťanské hlásání evangelia bylo zbytečné. Rahner totiž zároveň upozorňuje, ž „zakusitelnost milosti a zakusitelnost milosti jako milosti nejsou to samé.“ Zatímco každý člověk můž mít a má určitou transcendentní a netematickou, třebas i temnou a nereflektovanou, zkušenost Boha (podobně jako každý člověk má zkušenost gravitace, i když nezná gravitační zákon), tak křesťanská nauka a praxe má schopnost tuto transcendentní zkušenost Boha tematizovat, reflektovat, kultivovat, a tak nám umožňuje oné skutečnosti Božího sebesdílení stále hlouběji přitakávat a dávat jí růst. Zadruhé to neznamená, ž Rahner automaticky upřednostňuje autoritu subjektivní šԴDzپ nad autoritou tradice a církve, ale ani opačně – jako bychom se vždycky museli rozhodovat v rámci logiky typu "buď, anebo". Naopak, Rahner zdůrazňuje, ž oba tyto aspekty – naše subjektivní zkušenost i objektivní skutečnosti křesťanské tradice – jsou konstitutivní pro naše poznání, a ž primární autoritu nemáme hledat za každou cenu pouze v jednom z nich, ale spíše v Tajemství Boha, který je jejich společným zdrojem. Praktická realizace tohoto rahnerovského "nejen-ale-i" křesťanství samozřejmě nebude vždycky snadná a jednoznačná. Ale jakýkoli zkratkovitý a ideologický křesťanský triumfalismus, který by měl už předem a jednou provždy všechny odpovědi na veškeré otázky, není intelektuálně a duchovně zodpovědnou alternativou. Život, ukřižování a zmrtvýchvstání Ježíše Krista jsou pro Rahnera dějinnou a konkrétní garancí, ž příslib a skutečnost Božího sebesdílení nám lidem jsou neodvolatelné a eschatologicky naplněné; jak konkrétně se to stane a co všechno to můž znamenat pro každého z nás, je z principu otevřené a musíme to odkrývat postupně a s trpělivostí – jako jednotlivci i jako církev. Věrnost tradici tedy vždycky bude zahrnovat i změny a reformy. To, co nazýváme "dějiny spásy", je stále probíhající proces. Jako církev jsme putující Boží lid, jehož poznání pravdy je pouze částečné. Bůh pro nás (i v nebi) zůstane neproniknutelným a neuchopitelným Tajemstvím, které bude vždy přesahovat všechny naše pojmy, představy a dogmata, jež sice k tomuto Tajemství odkazují, ale nikdy ho nemohou plně vystihnout a kontrolovat. Jak říká Rahner: „I ta nejjasnější a nejjednoznačnější formulace, i ten nejposvátnější výrok [...] církve [...] žije tedy právě z toho, ž je počátkem a ne koncem, prostředkem a ne cílem, ž je pravdou, která osvobozuje k – stále větší – Pravdě.“
Rahnerova teologie se nám sice občas můž zdát neobratně formulovaná a složitá, ale její základní poselství je jednoduché a prosté. Je to pozvání rozpoznat ve svém životě skutečnost Božího sebesdílení – Boží dar sebe sama, tedy to, co teologie nazývá milost – je to pozvání tuto milost rozpoznat a s vírou, nadějí a láskou jí přitakat. Tato milost je, jakkoli skrytá a nerozpoznaná, vždy už předem přítomna v srdci každého člověka. Bůh nás miluje a přijímá víc, než my sami jsme schopni sebe milovat a přijímat, miluje a přijímá nás vždy už předem, ne až někdy potom, až se nějakým způsobem změníme. Bůh se nemění a jeho mínění o nás taky ne. Když křtíme malé dítě, tak to podle Rahnera neznamená, ž by před křtem bylo toto dítě mimo dosah Boží milosti; křest je spíše hmatatelné znamení a potvrzení toho, ž ono dítě je a bylo vždy už předem dítětem Božím. Bůh nás miluje a přijímá tady a ٱď, bezpodmínečně, i s tím, co se nám samotným na nás nelíbí, i s naší špatnou náladou a nevrlostí, i s našimi neurózami a občasnými depresemi. A v určitém smyslu teprve otevření se oné bezpodmínečné Boží lásce má moc nás proměňovat a uschopňovat k tomu, abychom se pomalu a postupně stávali stále více tím, čím máme – a v hloubi duše i chceme – být. Přijetí Boha jako neuchopitelného Tajemství a přijetí sebe sama, následování Krista a autentická seberealizace, nejsou tedy podle Rahnera protiklady, ale spíše dvěmi stranami též mince. V oblíbené knížce, ve které Karl Rahner odpovídá na dopisy mladých lidí, to Rahner komentuje těmito slovy: „Nemůžme si svůj život vybrat podle našeho zalíbení nebo podle našich často problematických přání. Musíme přijmout sami sebe takové, jací jsme. Ale když sami sebe přijímáme opravdu upřímně, odvážně a s nadějí, pak přijímáme Boha samotného“. Rahner často upozorňuje, ž naše přitakání Bohu a přijetí sebe sama nikdy nebude jednorázové, bude spíše celoživotním procesem, pomalým, často složitým a občas plným překvapení, procesem, v němž klíčovou roli bude hrát trpělivost – a jak Rahner vtipně a zároveň s velkou moudrostí poznamenává – i „trpělivost s tím, ž ještě nemáme trpělivost.“ Kéž nám nyní i v budoucnosti – jako jednotlivcům i jako církvi – tato rahnerovská otevřenost Božímu Tajemství a trpělivost s jinými, se sebou samými i s Bohem nikdy nechybí, neboť jak Karl Rahner říká: „...vydržt s trpělivostí složitost a rozporuplnost našeho pozemského údělu je tou jedinou cestou, jež vede skrze skutečnou smrt s Ježíšem ukřižovaným do blažné neuchopitelnosti pravého Boha.“
Radim Beránek je profesorem na Ulmské univerzitě.