蜜桃交友

Entretien réalisé par Marie Duhamel 鈥� Cité du Vatican

Ardent défenseur d鈥檜ne culture de la rencontre et de la fraternité comme «fondement et route pour la paix» -titre de son premier message pour la Journée mondiale de la paix en 2014- le Pape François a assisté depuis 2013 à la guerre en Syrie, à l鈥檃vancée de Daech en Irak, à l鈥檃gression russe en Ukraine, à la guerre des généraux au Soudan, sans oublier aux conflits du Proche-Orient et aux guerres civiles au Yémen ou en Birmanie. Une «troisième guerre mondiale par morceaux» qui pourrait, craint-il, se muer en «véritable conflit mondial».

«On fait facilement la guerre sous couvert de toutes sortes de raison», écrivait-il en 2020 dans son encyclique Fratelli tutti, dénonçant les prétendues justifications des guerres avancées toutes ces dernières décennies. Or, pour lui, au motif que toute guerre est une défaite pour l鈥檋umanité, «il n鈥檈xiste pas de 鈥済uerre juste鈥�», comme il le défendra dès le début de son pontificat puis avec force en mars 2022 devant les membres de la Fondation pontificale Gravissimum educationis.

Dans  François juge, «très difficile aujourd鈥檋ui de défendre les critères rationnels, mûris en d鈥檃utres temps, pour parler d鈥檜ne possible 鈥済uerre juste鈥�». 

Énoncée par saint Augustin, formalisée par saint Thomas d鈥橝quin et réenvisagée lors de la conquête de l鈥橝mérique latine ou plus tard à l鈥檃une des deux Guerres mondiales, la doctrine de la 鈥�guerre juste鈥� enseigne que, pour entrer en guerre, une autorité légitime doit en prendre la décision en ultime recours, pour le bien commun et non son intérêt propre, et au nom d鈥檜ne cause juste, telle que la légitime défense -ce que stipule avec précision le Catéchisme- ou pour réparer une injustice. Il faut que des dommages graves et certains soient constatés. Autres conditions nécessaires: une proportionnalité entre les maux évités et les maux provoqués, des chances raisonnables de succès et toujours avoir pour objectif le retour à la paix.

Des conditions que le Pape juge inadaptées au monde actuel, alors que des armes peuvent détruire massivement des populations. «Le concept de guerre juste鈥� est en cours de révision», confirmait début juillet le cardinal Secrétaire d鈥�État Pietro Parolin. 

Au fil de l鈥橦istoire, l鈥�Église a-t-elle déjà révisé sa doctrine de la 鈥�guerre juste"?

Oui, bien sûr, l鈥�Église est obligée de réévaluer sa doctrine. De saint Augustin à saint Thomas et plus tard avec Francisco de Vitoria, à chaque fois la 鈥�guerre juste鈥� prend une signification différente. Les principes sont les mêmes, mais les applications sont différentes, les enjeux changent. Il y a en réalité une grande souplesse dans la doctrine de la 鈥�guerre juste鈥�.

À l'âge du nucléaire, il lui faut évidemment réévaluer la doctrine en tenant compte de ce paramètre. En outre, la guerre est de nos jours extrêmement marquée par la technologie. Notons qu鈥檜ne réflexion a déjà été engagée à ce sujet, notamment par l鈥�épiscopat américain (ndlr: les évêques américains ont d鈥檃illeurs demandé au Pape François de travailler à une encyclique sur la non-violence). On ne peut pas négligemment dire «voilà, défendez-vous, c'est bien», sans tenir compte de l'armement technologique extrêmement sophistiqué, violent et dangereux des jours actuels. Cela dit, si on prend l'exemple de la guerre russo-ukrainienne, nous pouvons constater que, pour l鈥檌nstant, il s鈥檃git d鈥檜ne guerre traditionnelle.

Désormais, l'intelligence artificielle figure parmi les outils à disposition des militaires. Le Pape s鈥檌nquiète d鈥檃rmes tueuses qui agiraient sans prise de décision humaine. Est-ce là encore un motif poussant à revoir la doctrine de la ''guerre juste''?

La montée en puissance de la technologie nous dépossède en quelque sorte des prises de décision et cela pose la question, pour moi, d'une réflexion politique à mener de la part de l'Église. En effet, il serait extrêmement grave que le sujet politique soit complètement submergé par la technologie et l'intelligence artificielle, car, dans la doctrine de la 鈥�guerre juste鈥�, traditionnellement, le premier critère, c'est la prise de décision par un empereur/État/gouvernement. Autrement dit, un sujet humain, donc responsable politiquement et moralement. Une intelligence humaine et non artificielle. Que serait la responsabilité morale de l'intelligence artificielle? Ça ne veut rien dire. C'est une intelligence, à mon avis, qui est amorale.

Si l'intelligence humaine en vient à être débordée par l'IA, c'est à désespérer de ce qu鈥檈st un État et une structure politique. Il ne serait plus sujet de lui-même. Mais cela serait une raison supplémentaire de remettre du politique, au sens noble du mot. L鈥檈njeu est effectivement sérieux et l'Église peut avoir à dire des choses et doit dire des choses en s'adressant non seulement aux populations mais aux responsables d'État.

«Aucune guerre n'est juste», disait il y a quelques temps le cardinal Parolin à la suite du Pape. Déjà dans Fratelli tutti, François explique qu'il est «très difficile aujourd'hui de défendre les critères rationnels, muris, dit-il en d'autres temps, pour parler d'une possible guerre juste». Est-ce une proposition de révision de la doctrine ou, plus encore, une rupture?

Dans son encyclique, le Pape François prend position très clairement contre la guerre juste. On l'a vu plus tard au sujet de la guerre russo-ukrainienne, il prône la paix et avait estimé que, pour y parvenir, il fallait être capable de sortir le drapeau blanc. Les Ukrainiens avaient alors répondu que leur drapeau n鈥�était pas blanc mais bleu et jaune. Bien sûr, cette guerre est une impasse. La guerre sans fin fait beaucoup de morts, elle est nuisible et il bon de faire la paix. Mais vous ne pouvez pas non plus, au nom d'un désir de paix qui est parfaitement justifié, empêcher un peuple et un État de se défendre. La guerre de défense, c'est le principe de la 鈥�guerre juste鈥�.

Je crois que l'Église a intérêt à ne jamais empêcher que les États puissent se défendre, et dans le même temps, elle est parfaitement légitime et a même le devoir, sans se contredire avec son enseignement de la 鈥済uerre juste鈥�, de viser la paix internationale, par-delà les États. On revient à la question d'une communauté internationale. C'est son devoir de le faire, mais pas en contre-carrant la logique des États, qui est une logique de puissance. L鈥�Église doit trouver le point juste, en prenant en compte sa faculté de se situer au-dessus de la logique étatique pour encourager à des négociations à la paix. Dans ce sens, le Pape François a eu un beau geste lors de la Semaine Sainte de 2022: la croix a été portée par une femme russe et une femme ukrainienne. Cela a déplu aux Ukrainiens mais François a eu raison. Il ne jouait pas la carte partisane mais celle de la réconciliation. Des gestes de ce type sont importants et il n'y a pas d'autres choses à faire.

L'Église ne peut empêcher, dites-vous, un État de se défendre. Mais quel serait le risque pour l鈥�État agressé de déposer les armes? N鈥檌rait-on pas in fine vers une guerre totale?

Ben sûr, il y a un risque à renoncer au droit de se défendre, c'est évident, on deviendrait des non-sujets, des objets de développement. Il y a l'enjeu de la guerre totale, on l鈥檃 déjà connu lors de la Seconde Guerre mondiale malheureusement. Prenons aujourd鈥檋ui l'exemple d'Israël et de la Palestine. Israël, au départ, après le 7 octobre, est dans une configuration dont on peut dire qu'elle correspond à une guerre juste. Israël est agressé, c'est un État qui se défend, en plus il y a des otages, etc. Et on sait que le Hamas dirige un État terroriste. C'est clair. Mais on a vu la bascule se faire au cours des mois. On est passé d'une guerre de défense à une guerre de contre-agression. On a franchi la ligne rouge. On voit les massacres de civils commis aujourd鈥檋ui, c'est terrible. Donc la victime d'hier se retrouve dans le rôle du coupable d鈥檃ujourd鈥檋ui.

Avec une population massacrée à Gaza et sans visée au retour à la paix, ce qui est un des critères essentiels à la 鈥�guerre juste鈥�鈥�

La paix est une finalité certes, et les États peuvent en tenir la rhétorique. Mais en fait il n鈥檡 a rien derrière, il n鈥檡 a aucune finalité au fond. Le problème, c'est que ces États sont des États laïques -je ne le conteste pas, ce n'est pas la question- mais quelle est leur source de la finalité d'existence humaine? C鈥檈st un sens purement séculier. Et c鈥檈st là que le christianisme, et en particulier l鈥�Église catholique, a quelque chose à dire d鈥檈ssentiel. Car l'Église a un sens spirituel de la finalité. Je pense évidemment à l'eschatologie. Quand l'Église parle de paix, elle pense à la paix civile, politique, mais parce qu'elle a aussi dans ses ressources spirituelles la paix eschatologique, la paix de Dieu, ce qu'elle pratiquait d'ailleurs au Moyen-Âge (ndlr, à partir de l鈥檃n mil, la «Trêve de Dieu» impliquait que les combats s鈥檃rrêtent autour des fêtes religieuses à la demande de l鈥�Église). Alors aujourd'hui, elle n'a plus cette influence là, mais la paix entre les peuples dans l'Église veut dire quelque chose.

Et c'est là qu'on voit tout le rôle qu'une religion comme le christianisme peut jouer au nom même de sa foi et de son espérance, en faveur de la paix. Pour un chrétien, la paix a une finalité qui est métapolitique, mais elle peut irriguer, nourrir une paix politique. Le fait que nous recherchons la paix comme finalité est partie intégrante de la foi des chrétiens. Pour nous, c鈥檈st une évidence mais pour les États, ça l'est beaucoup moins. Ils aimeraient bien, mais c'est une paix calculée, c'est une paix grise, une non-guerre. La paix que les chrétiens proposent, c'est autre chose. Et c'est là que le discours religieux et spirituel peut retrouver tout à fait sa place dans le champ politique, sans se confondre avec le champ politique, mais apporter quelque chose que le champ politique et les États ne peuvent pas apporter d鈥檈ux même.

Et ça remet en scène tout le rapport entre politique et religieux aujourd'hui, non pas un rapport de confusion, de concurrence, mais un rapport de complémentarité.

Le Vatican est toujours au service de la paix, même quand les parties concernées ne peuvent l'envisager. Est-ce que l'Église, le magistère, a quelque chose à nous dire sur la paix juste ou comment obtenir une paix juste?

Alors ça, une 鈥�guerre juste鈥� est une chose; une paix juste en est encore une autre, et c'est pourtant le but recherché. Sur ce plan, je ne dirais pas que le magistère a un enseignement très lié. D'abord est-ce possible? Chaque guerre a sa propre spécificité. Qu'est-ce que serait une paix juste, si ce n'est que chacun s'y retrouve, qu鈥檃ucun peuple ou État ne serait humilié. Mais concrètement, bien malin celui qui dira quelle est la paix juste entre la Russie et l'Ukraine, or il en faudra bien une.

Alors l'Église peut faire des propositions. C鈥檈st d鈥檃illeurs ce qu鈥檃 fait Benoît XV lors de la guerre de 1914, mais cet exemple montre combien c鈥檈st difficile. Quand un Pape va trop loin, s鈥檌l est trop précis dans ses propositions, il ne pourra pas empêcher d'être suspecté d'esprit partisan. Par exemple, le gouvernement de la France, à l'époque, a estimé que le Pape était pro-allemand, car parmi les différents points exposés pour obtenir un retour à la paix en Europe, il ne parle pas de l'Alsace-Moselle, or c'est évidemment incontournable pour la République française de retrouver ces territoires.

Encore une fois, il faut que l鈥�Église puisse s鈥檈ngager sur le terrain de la paix, c'est parfaitement légitime, mais il ne faut pas qu'elle se substitue aux États. Parce que si elle va trop loin et si elle se fait trop précise, elle risque de mettre là le doigt dans l'engrenage d'une position partisane d'agrément. Par exemple, si elle disait demain, il faut que l'Ukraine lâche le Donetsk, Lougansk et la Crimée, le Pape serait perçu comme étant pro-russe, forcément. Et qu鈥檈n serait-il s鈥檌l défendait l鈥檌nverse, avec tous les rebondissements 艙cuméniques que traversent actuellement l'Église catholique et l'orthodoxie russe? C'est un vrai problème, on voit bien que les questions théologiques deviennent aussi des questions politiques.

On connaît l'importance des nonciatures déployées à travers le monde. Est-ce que finalement le rôle du Saint-Siège n'est pas celui d'intermédiaire dans la construction de la paix?

J'aime bien ce mot d'intermédiaire! Il est frappant de voir combien de chefs d'État non-catholiques ont demandé une audience au Pape -ce qui n'est pas sans ambiguïté parce qu'ils peuvent s'en servir-, venant chercher au Vatican une certaine forme de légitimité spirituelle au combat qu'ils mènent. Mais de fait, le mot intermédiaire me parait être le mot juste. Et ça, c'est la force de l'ecclésiologie catholique, car l'Église est une structure internationale très charpentée et le Pape est lui-même un chef d'État. Donc il y a une visibilité internationale qui n'a pas d'égal dans toute autre religion et donc il peut jouer, à ce titre-là, un rôle d'intermédiaire. C鈥檈st très vrai.